浅谈“形而上之道”（6）
在有关宇宙论、天地生成论的“道大”方面，似乎没有必要分论“道家”与“儒家”。中国传统文化中，三代以后有关哲学方面的宇宙论，就是大自然的自组织运动论。荀子、董仲舒等并不是“道家”，然而他们的言论中亦透露着老庄的学说。汉后魏晋乃至唐宋，学者们依然是把老子说与孔子说并称，并无什么门户之见。王弼、韩康伯注《周易》及孔颖答为之“正义”，就是一例。
《周易正义》的“道法自然”思想，很是明显。疏“乾道成男，坤道成女”曰：“谓自然而生，故乾得自然而为男，坤得自然而为女。……乾坤和合，皆无为自然养物之始也，是自然成物之终也。”“道大”而生天地，有天地而后方有“天之道”与“地之道”，“地法天，天法道，道法自然”，自然而然乃为“道”之根本法则，此则为“自然而生”说之本源。注“神无方而易无体”曰：“方、体者，皆系于形器者也，神则阴阳不测，易则唯变所适，不可以一方、一体明。”疏曰：“作《易》者因自然之神以垂教……凡处所形质非是虚无，皆系著于器物……神者则阴阳不测者，既幽微不可测，则何有处所？”有形者可测，无形者不可测，“神”法自然，为“形而上之道”的“神态”，当然是“自然之神”。注“一阴一阳之谓道”曰：“道者，何无之称也？无不通也，无不由也……必有之用极而无之功显，故至乎神无方而易无体而道可见矣。……在阴为无阴，阴以之生；在阳为无阳，阳以之成，故曰一阴一阳也。”疏曰：“一谓无也，无阴无阳乃谓之道。一得为无者，无是虚无，虚无是大虚不可分别，唯一而已，故以一为元也。若其有境，则彼此相形有二，有不得为一，故在阴之时而不见为阴之功，在阳之时而不见为阳之力，自然而有阴阳，自然无所营为，此则道之谓也。……以数言之谓之一；以体言之谓之无；以物得开通谓之道；以微妙不测谓之神；以应机变化谓之易。”原来“有物混成”之“物”有这许多称谓，可以“数”言，可以“体”言，可以“物得开通”言，可以“微妙”言；可以“应机变化”言，“总而言之，皆虚无之谓也”。此说似乎只能从老庄学问中找到答案。时至唐代，孔子的后代以归纳法“总而言之”，把“虚无”这一概念的外延归纳到了一处。“形而上”就是“虚无”，“虚无”本于自然，称之曰道、无、一、神、易，亦是自然而然。注“知变化之道者，其知神之所为乎”曰：“夫变化之道，不为而自然，故知变化者则知神之所为。”“虚无”以“应机变化”言则为易，以“微妙”言则为神，之其为“易”者，自然亦知其为“神”。疏“形而上者谓之道，形而下者谓之器”曰：“道是无体之名，形是有质之称。凡有从无而生，形由道而立。是先道而后形，是道在形上，形在道下。故自形外已上者谓之道也；自形内而下者谓之器也。”这一疏解亦透露出《老子》“朴散为器”说的本义。今人有谓《易传》出于“儒家”，亦有人谓《易传》出于“道家”。愚见，这都是后人的见解，并不合于当时的历史情况。中国古代的宇宙论就是自组织运动论，为共同之真理，本无什么门户。
北宋与南宋虽皆为赵家天下，然其宇宙论却大不同。此乃当时形势使之然耳。以北宋五子之论说与南宋朱熹比较之，此问题即明。
邵雍《观物外篇》曰：“老子，知易之体者也。”又曰：“《老子》五千言，大抵皆言物理。”所谓“易之体”乃是“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦”。邵雍以八卦为“天之四象”（日、月、星、辰）和“地之四象”（水、火、土、石），故曰“天地有八象”。“太极既分，两仪立矣。阳交于阴阴交于阳而生天之四象；刚交于柔柔交于刚而生地之四象，于是八卦成矣。八卦相错然后万物生焉”，在邵雍看来，“易有太极”就是“道生一”，“是生两仪”就是“一生二”，“天地八象”（“两仪生四象”与“四象生八卦”）就是“二生三”，“八卦相错然后万物生”就是“三生万物”。因此而有“老子，知易之体者也”之说。其《击壤集》有“能知同道道亦得，始信先天天弗违”、“无为无不为，知此非虚生”、 “朴散人道立，法始乎羲皇”、“以身观万物，万物理非遥”诗句，则本于《老子》曰“同于道者，道亦乐得之”、“道常无为，而无不为”、“朴散为器”等说。“却惭天下士，语道未忘筌”诗句，则本于《庄子·外物》曰“筌者所以在鱼，得鱼而忘筌；蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；言者所以在意，得意而忘言”之说。邵雍“善设称周孔，能齐是老庄”、“庄周雄辩，数千年一人而已”、“若庄子者可谓善通物矣”、“庄子气豪，若吕梁之事言之至者也”等文字，则是与孔子并称而美言老庄的言语。在有关“形而上之道”论方面，“道不可分，其终则万物归地，地归天，天归道。是以君子贵道也”、“本一气也，生则为阳，消则为阴”、“一气分而阴阳判，得阳之多者为天，得阴之多者为地”、“太极，一也，不动；生二，二则神也”等说，其本则根源于《老子》。在邵雍的心目中，老子、庄子同孔子一样，都是圣人。